„Der Tod und der Goldfisch“ kann philosophisch interpretiert werden als eine tiefgründige Reflexion über den Verlust eines geliebten Menschen, das Unverständnis des Todes und den verzweifelten Versuch, diesen zu begreifen und ihm zu entkommen. Der Text von Hartmut Kraske greift zentrale Themen der Philosophie auf – wie etwa die Bedeutung des Todes, das Verhältnis von Vergangenheit und Gegenwart sowie die Sehnsucht nach einem Wiedersehen, das niemals eintreffen kann. Er entfaltet sich als ein Dialog zwischen dem Leben und dem Tod, der in metaphorischen Bildern und symbolischen Referenzen seine Form findet. Im Folgenden möchten wir diesen Text aus einer philosophischen Perspektive analysieren, um die existenziellen Fragen zu ergründen, die er aufwirft.

1. Der Tod als Rätsel der Existenz

Der Song beginnt mit der Vorstellung eines unauflösbaren Konflikts zwischen dem Ich und dem Anderen – der geliebten Person, die nicht mehr erreichbar ist. Die Zeilen „Du gehst nicht ran oder bist nicht zuhaus. Was weiß ich schon?“ vermitteln das Gefühl des Unverständnisses und der Unsicherheit, das den Verlust begleitet. Der Tod bleibt ein Rätsel, das nie vollständig entschlüsselt werden kann. In der Philosophie des Existenzialismus, etwa bei Jean-Paul Sartre oder Albert Camus, wird der Tod als eine Grenze beschrieben, die das Leben strukturiert, aber nie übertreten werden kann. Der „Disput“ zwischen dem Tod und dem Goldfisch symbolisiert einen Konflikt zwischen denjenigen, die leben, und denjenigen, die „gehen“ – ein unlösbares Spannungsverhältnis, das die Lebenden in eine ständige Auseinandersetzung mit ihrer eigenen Vergänglichkeit treibt.

2. Die Sehnsucht nach einer Zeitmaschine: Der Versuch, der Vergänglichkeit zu entkommen

Die wiederkehrende Vorstellung einer „Zeitmaschine“ im Songtext verweist auf das menschliche Bedürfnis, der linearen Zeit und der unvermeidlichen Vergänglichkeit zu entkommen. „Zeitmaschine erfinden und zusehen, wie Regen aufwärts fällt“ ist ein kraftvolles Bild für den Wunsch, die natürliche Ordnung der Dinge zu entkräften. In der Philosophie finden wir ähnliche Gedanken etwa bei Heraklit, der den Fluss der Zeit als „fließend“ und unaufhaltsam beschreibt. Der Wunsch, in die Vergangenheit zurückzukehren oder die Zeit umzukehren, könnte als eine Reaktion auf den tiefen Schmerz des Verlustes gedeutet werden – als eine Flucht vor der Tatsache, dass das Leben mit seiner Vergänglichkeit unumkehrbar ist.

Doch der Versuch, den Tod oder das Vergehen der Zeit zu kontrollieren, ist vergeblich. Wie im Songtext beschrieben, wartet der Erzähler vergeblich auf den „Tod, der mich rückwärts zählt“. Diese Vorstellung kann als eine Reflexion auf den menschlichen Versuch verstanden werden, in einer Welt voller Leiden und Ungewissheit Halt zu finden. Der Tod ist jedoch nicht zu beeinflussen, und die Zeitmaschine bleibt ein unerfüllter Traum.

3. Der Disput zwischen Tod und Goldfisch: Das Leben im Spiegel der Endlichkeit

Der „Disput“ zwischen dem Tod und dem Goldfisch ist eine interessante philosophische Metapher, die uns auf das Wesen des Lebens und die Frage nach seiner Bedeutung hinführt. Der Goldfisch, in seiner begrenzten Existenz und als Bewohner eines kleinen Glases, steht möglicherweise für das begrenzte Leben des Menschen. Der Tod hingegen symbolisiert die größere, allumfassende Endlichkeit. Der Goldfisch schwimmt im Kreis, in einem begrenzten Raum, und der Erzähler fühlt sich ebenso gefangen. Die Frage, wie man mit der Endlichkeit des Lebens umgeht, stellt sich in einem solchen Moment besonders akut. Friedrich Nietzsche sprach von der „ewigen Wiederkunft“, einem Konzept, bei dem das Leben und das Leid immer wieder in denselben Zyklus zurückkehren. Der Disput zwischen Tod und Goldfisch könnte als ein solcher Kreislauf verstanden werden – eine ständige Wiederholung von Leben und Tod, von Verlust und Trauer.

4. Hoffnung, Glauben und die Leere der Existenz

Am Ende des Songs äußert der Erzähler eine existenzielle Verzweiflung: „Ist hier bitte jemand, der mir Hoffnung borgt? Denn ich habe meinen Glauben mit deinen Fotos entsorgt.“ Dieser Moment ist eine kraftvolle Darstellung der Leere, die durch den Verlust eines geliebten Menschen entsteht. Der Glaube an das Leben, an den Sinn der Existenz, schwindet, wenn der geliebte Mensch nicht mehr da ist, um diesen Glauben zu teilen. Der Erzähler hat seine Hoffnung verloren, und mit ihr die Vorstellung von einer kohärenten und bedeutungsvollen Welt.

Der Song fordert uns heraus, über die Natur des Glaubens nachzudenken. Was bleibt, wenn der Glaube an eine höhere Bedeutung verschwunden ist? In der existenziellen Philosophie wird die Frage nach dem Sinn des Lebens häufig aufgeworfen. Ohne einen „höheren Plan“ zu erkennen, sind wir gezwungen, uns unserem eigenen Sinn und unserer Verantwortung zu stellen. Die Leere, die nach einem Verlust entsteht, kann entweder als „Nichts“ oder als Möglichkeit der Neuschöpfung verstanden werden. Die Entscheidung, wie wir damit umgehen, liegt bei uns selbst.

5. Fazit: Die Auseinandersetzung mit Verlust und Zeit

Der Songtext ist eine bewegende und tiefgründige Reflexion über den Verlust eines geliebten Menschen, die Sinnlosigkeit des Todes und das Unverständnis der Vergänglichkeit. Er stellt Fragen, die viele philosophische Denker beschäftigt haben: Wie geht man mit der Endlichkeit des Lebens um? Was bleibt, wenn der geliebte Mensch nicht mehr da ist? Die Zeitmaschine ist ein Symbol für den menschlichen Wunsch, die Zeit zu kontrollieren, doch der Song zeigt, dass dies nicht möglich ist. Der Verlust bleibt bestehen, und der Disput zwischen Leben und Tod bleibt ungelöst.

In der Philosophie wird der Tod oft als das ultimative „unbekannte Unbekannte“ betrachtet, ein Zustand, den wir weder begreifen noch überwinden können. Doch in der Auseinandersetzung mit ihm – in der Kunst, in der Musik, in der Literatur – finden wir vielleicht einen Weg, den Verlust zu verstehen, ihn zu akzeptieren und letztlich mit ihm zu leben.